Islamsk kunst

Desentralisering av islamske litteraturer

Ṣafavid Iran, som det skjedde, mistet de fleste av sine artister og diktere til nabolandene. Det var ingen store mestere av poesi i Iran mellom 1500- og 1700-tallet. Og mens den persiske shahen Ismāʿīl skrev jeg tyrkiske mystiske vers, komponerte hans samtid og fiende, Sultan Selim I fra Tyrkia (død 1520), ganske elegante persiske ghazaler. Bābur (død 1530) komponerte på sin side sin selvbiografi på øst-turkisk.

Bāburs selvbiografi er et fascinerende stykke tyrkisk prosa og samtidig et av de relativt sjeldne eksemplene på islamsk selvbiografisk litteratur. Det klassiske eksemplet i denne sjangeren var imidlertid en livlig arabisk selvbiografi av Usāmah ibn Munqidh (død 1188), som kaster mye lys over en syrisk ridderes liv og kulturelle bakgrunn under korstogene. En rekke mystikere hadde også skrevet sine åndelige selvbiografier på forskjellige språk, med ulik grad av kunstnerisk suksess. Bāburs bok gir imidlertid et fantastisk innblikk i karakteren til denne utrulige erobreren. Det avslører ham som en mester i kortfattet sakeprosa, som en ivrig observatør av dagliglivet, full av pragmatisk sunn fornuft, og også som en god poesiedommer. Bābur gikk til og med så langt som å skrive en avhandling på tyrkisk om versifikasjon. Mange av hans etterkommere, både mannlige og kvinnelige, arvet hans litterære smak og talent for poesi; blant dem er bemerkelsesverdig gode poeter på persisk, tyrkisk og urdu, samt dyktige forfattere av selvbiografier (Jahāngīr) og brev (Aurangzeb). Blant India-adelen forble det tyrkiske språket i bruk til 1800-tallet. Nydelige tyrkiske vers ble for eksempel skrevet av Akbars general, ʿAbd al-Raḥīm Khān-e Khānān (død 1626), som var en stor beskytter av kunst og poesi.

I den arabiske verden var det knapt en poet eller original forfatter av notater i løpet av de tre århundrene som fulgte den osmanske erobringen, bortsett fra noen teologer (ʿAbd al-Wahhāb al-Shaʿrānī, død 1565; ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī, død 1731) og grammatikere. Likevel forble arabisk fremdeles språket i teologi og stipend i hele den muslimske verden; både Tyrkia og India kunne skilte med et stort antall lærde som utmerket seg på det hellige språket. I det osmanske Tyrkia utarbeidet Taşköprüzade (død 1560) en historisk undersøkelse av fremragende tyrkiske intellektuelle på arabisk. Selv om et fint eksempel på islamsk læring, sammenligner den ikke med det bibliografiske verket på arabisk av Hacı Halifa (Kâtip Çelebi; død 1658), som er en verdifull kilde for moderne kunnskap om litteraturhistorie.

Ny betydning av indisk litteratur

Indias andel i utviklingen av arabisk litteratur på denne tiden var spesielt stor. I tillegg til mengden teologisk arbeid skrevet på språket i Koranen, fra erobringen av Sindh (i dagens Pakistan) i 711 helt fram til 1800-tallet, ble det også skrevet mye filosofisk og biografisk litteratur på arabisk i subkontinentet. Persisk smak dominerte nordvest i India, men i de sørlige provinsene var det langvarige kommersielle og kulturelle forhold til araberne, spesielt i Jemen og Ḥaḍramawt, og en tilbøyelighet til å bevare disse intakte. Dermed ble mye poesi i konvensjonell arabisk stil skrevet på 1500- og 1600-tallet, hovedsakelig i kongeriket Golconda. Det er til og med forsøk på den episke formen. Et århundre etter arabisk glansdag i Deccan, komponerte Āzād Bilgrami (død 1786) flere poetiske og biografiske verk på persisk, men hans hovedberømmelse var som "Ḥassān of Hind", siden han, i likhet med profeten Muhammeds protégé Ḥassān ibn Thābit, skrev noen kraftige arabiske panegyrics til ære for profeten. Han forsøkte til og med å gjøre en sammenligning av egenskapene til arabisk og sanskrit poesi og prøvde å bevise at India var det virkelige hjemlandet til islam. Det bør legges til at al-Sayyid Murtaḍā al-Zabīd (død 1791), en ledende filolog, forfatter av det grunnleggende verket i leksikografien Tāj al-ʿarūs (“Brudens krone”), og kommentator på Ghazālis hovedverk, var av indisk opprinnelse. Lovsinnende dikt og belles lettres på arabisk var fremdeles populære på begynnelsen av 1800-tallet ved den shītiske domstolen i Lucknow, den gang viktigste senteret for urdu poesi.

Indisk litteratur på persisk

Ikke desto mindre ble det viktigste bidraget fra det muslimske India til høy litteratur gitt på den persiske tungen. Persisk hadde vært det offisielle språket i landet i mange århundrer. De tallrike annalene og kronikkene som ble satt sammen i løpet av 1300- og 1400-tallet, samt domstolspoesien, hadde blitt utelukkende komponert på dette språket, selv av hinduer. I løpet av Mughal-perioden ble dens betydning forbedret både av Akbars forsøk på å få hovedverkene til klassisk sanskritlitteratur oversatt til persisk og av den konstante tilstrømningen av diktere fra Iran som kom og søkte formuen ved de påkostede bordene til de indiske muslimske stormennene. På dette tidspunktet dukket det opp som er kjent som den "indiske" stilen fra perser. Oversettelsene fra sanskrit beriket det persiske ordforrådet, og nye historier med indisk opprinnelse ble lagt til reservoaret med klassiske bilder. Digterne, bundet til de arvelige sjangrene mas̄navī, qaṣīdah og ghazal, prøvde å overgå hverandre ved bruk av komplekse rimmønstre og ukjente, ofte stive meter. Det ble moteriktig å unnfange et dikt i henhold til en gitt zamīn ("bakken"), i emulering av en klassisk modell, og deretter å berike det med nyoppfunnet troper. Det langvarige idealet om "harmonisk utvalg av bilder" ble ikke alltid oppfylt. Vanskelige, til og med vanskelige grammatiske konstruksjoner og inverterte metaforer kan bli funnet. Noen ganger kontrasterer pseudofilosofiske ytringer i versets andre hemistik merkelig med semikollokviale uttrykk andre steder. Gjenstander som nylig ble introdusert for India, for eksempel brille eller timeglass, ble ivrig adoptert som bilder av dikterne, som ønsket nyutviklede forestillinger for å styrke deres kronglete oppfinnsomhet. Til tross for de fargerike beskrivende diktene som er skrevet med ros for slike emner som Mughal-palasser, fantastisk opplyste manuskripter, sjeldne elefanter eller rettsscener, ble den generelle stemningen i lyrisk poesi dyster. Verdens forbigående natur, også et sentralt tema i klassisk persisk poesi, ble stresset og avbildet i bisarre bilder: "brent reir", "sammenbrudd", "gjesp" (indikerer umettelig tørst); dette var noen av de nye "stilige" ordene.

Likevel er noen virkelig gode diktere å finne også i denne perioden. ʿUrfī, som forlot Shīrāz til India og døde i midten av 30-årene i Lahore (1592), er uten tvil en av de få ekte mestere i persisk poesi, spesielt i hans qaṣīdahs. Hans vers hoper opp språklige vansker, men deres mørke, glødende kvalitet klarer ikke å berøre hjerter og sinn selv til kritiske moderne lesere - mer enn de elegante, men heller cerebrale versene av sin kollega Fayzī (død 1595), en av Akbars favoritter. Fayzis bror Abū-ul-Fazī ʿAllāmī (død 1602), forfatteren av et viktig, om enn partisk, historisk verk, påvirket dypt keiserens religiøse ideer. Blant Mughal hoffdiktere fra 1600-tallet er den mest fremragende Abū Ṭālib Kalīm (død 1651), som kom fra Hamadan. Omgitt av beskrivende passasjer med stor virtuositet, har hans gripende og ofte pessimistiske vers blitt ordtaklige, takket være deres kompakte diksjon og flytende stil. Av en viss betydning er også ofāʾib av Tabriz (død 1677), som bare tilbrakte noen få år i India før han kom tilbake til Iran. Likevel, av hans enorme poetiske produksjon (300 000 koblinger), hører det store flertallet til utbyttet av handel i den persisk talende verden. Andre diktere beskrev livene og opplevelsene til medlemmer av de kongelige familiene, vanligvis i ordrike mas̄navīs (denne typen beskrivende historisk poesi ble praktisert i hele det muslimske India og også i det osmanske Tyrkia). Utenfor Mughal-miljøet er tekstene og mas̄navīs av Ẓuhūrī (død 1615) ved retten til Bijāpur sjarmerende og morsomme.

Arvingen tilsynelatende fra Mughal Empire, Dārā Shikōh (henrettet 1659), fulgte også Akbars vei. Hans tilbøyeligheter til mystikk gjenspeiles i både prosa og poesi. Den persiske oversettelsen av Upanishadene, som han sponset (og delvis skrev selv), beriket den persiske religiøse prosa og gjorde et dypt inntrykk av europeisk idealistisk filosofi på 1800-tallet. En gruppe interessante diktere samlet seg om ham, ingen av dem aksepterte for ortodoksi. De inkluderte den omvendte persiske jøde Sarmad (henrettet 1661), forfatter av den mystiske robāʿīyāt, og hinduen Brahman (død 1662), hvis prosaverk Chahār chaman ("Fire enger") gir et interessant innblikk i livet ved retten.

Med den lange regelen for Dārā Shikōhs bror, den stramme Aurangzeb (død 1707), var glede for både poesi og historisk forfatterskap i det muslimske India. Nok en gang fikk ortodoks religiøs litteratur overhode, mens diktere prøvde å flykte inn i en fantasiverden av drømmer. Stilen til de to ledende diktere i denne tidsalderen, Nāṣir ʿAlī Sirhindī (død 1697) og Mīrzā Bēdil (død 1721), er omviklet og uklar, noe som ber den persiske poeten Ḥazīn (død 1766), som dro til India på begynnelsen av 1700-tallet, for å skrive ironiske kommentarer om dets uforståelse. Bēdil var imidlertid en veldig interessant forfatter. Hans lyriske poesi er vanskelig, men ofte givende, mens hans mange filosofiske mas̄navīs fortjener dyp studie. Hans prosa, ispedd poesi, kalles Chahār ʿunṣur (“Fire elementer”) og inneholder noen biografiske detaljer. Hans prosa er nesten like vanskelig som poesien hans, og følgelig har verkene hans sjelden blitt lest utenfor India. Hans poesi har imidlertid hatt stor innflytelse i Afghanistan og Sentral-Asia. Mange persiespråklige mennesker der anser ham som forløperen for tadsjikisk litteratur, fordi praktisk talt alle i Bukhara og Transoxania som prøvde å skrive poesi fulgte Bēdils eksempel. Ideene hans, noen ganger forbløffende moderne og progressive, imponerte også 1900-tallets dikter og filosof Muḥammad Iqbāl i det som nå er Pakistan.

Med Bēdil tok den "indiske sommeren" av persisk litteratur til slutt, selv om produksjonen av persisk poesi og prosa i løpet av 1700-tallet i subkontinentet var enorm. Noen av de biografiske ordbøkene og håndbøkene om mystik er verdifulle for lærde, men er mindre interessante som en del av litteraturhistorien. Lyrikkens viktigste kjøretøy ble urduspråket, mens mystisk poesi blomstret i Sindhi og Punjabi.

Pashto-poesi: Khushḥāl Khān Khaṭak

Fra grenselandene til den persisk talende sonen, kulturelt under Mughal-styre, fortjener en dikter spesiell oppmerksomhet. Sjefen for Pashtun-stammen av Khaṭak, Khushḥl Khān (død 1689), fortjener med rette å bli kalt Pashto-poesiens far, for han skapte praktisk talt en egen litteratur på morsmålet. Hans dyktighet til å oversette de sofistikerte tradisjonene fra persisk litteratur til det ikke altfor høyt utviklede formspråket for pashtunene er forbløffende. Hans livlige lyriske dikt er hans fineste verk, og gjenspeiler den lidenskapelige kjærligheten til frihet som han kjempet mot Mughals for. Diktene han skrev fra fengselet i ”helvete-lignende het India” er like dramatiske som de berører i deres direkte retning. Mange medlemmer av hans familie tok seg til poesi, og i løpet av 1700-tallet ble originale verk, både religiøse og sekulære, komponert i Pashto, og klassikerne av persisk litteratur ble oversatt til det språket.