Udødelighet, i filosofi og religion, den ubestemte fortsettelsen av den mentale, åndelige eller fysiske tilværelsen av individuelle mennesker. I mange filosofiske og religiøse tradisjoner er udødelighet spesifikt tenkt som fortsatt eksistens av en uvesentlig sjel eller sinn utover kroppens fysiske død.
Kristendom: Sjelens udødelighet
Mennesker ser ut til å alltid ha hatt en forestilling om en skyggefull dobbel som overlever kroppens død. Men ideen om sjelen som
De tidligere antropologene, som Sir Edward Burnett Tylor og Sir James George Frazer, samlet overbevisende bevis for at troen på et fremtidig liv var utbredt i områdene av den primitive kulturen. Blant de fleste har troen fortsatt gjennom århundrer. Men arten av fremtidig eksistens har blitt tenkt på veldig forskjellige måter. Som Tylor viste, var det i de tidligste kjente tider liten, ofte ingen, etisk forhold mellom oppførsel på jorden og livet utenfor. Morris Jastrow skrev om “det nesten fullstendige fraværet av alle etiske hensyn i forbindelse med de døde” i det gamle Babylonia og Assyria.
I noen regioner og tidlige religiøse tradisjoner ble det erklært at krigere som døde i kamp, dro til et sted med lykke. Senere skjedde det en generell utvikling av den etiske ideen om at livet etter livet ville være en av belønninger og straff for oppførsel på jorden. Så i det gamle Egypt ved døden ble individet representert som å komme foran dommere om den oppførselen. De persiske tilhengere av Zoroaster godtok forestillingen om Chinvat peretu, eller Bridge of the Requeller, som skulle krysses etter døden og som var bred for de rettferdige og smale for de onde, som falt fra den til helvete. I indisk filosofi og religion er trinnene oppover - eller nedover - i rekken av fremtidige inkarnerte liv blitt (og fremdeles blir) sett på som konsekvenser av oppførsel og holdninger i det nåværende liv (se karma). Ideen om fremtidig belønning og straff var gjennomgripende blant kristne i middelalderen og holdes i dag av mange kristne av alle kirkesamfunn. I motsetning til dette er det mange sekulære tenkere som hevder at det moralsk gode skal søkes for seg selv og det onde bli fjernet for egen regning, uavhengig av enhver tro på et fremtidig liv.
At troen på udødelighet har vært utbredt gjennom historien er ikke noe bevis på dets sannhet. Det kan være en overtro som oppsto fra drømmer eller andre naturopplevelser. Dermed har spørsmålet om dens gyldighet blitt reist filosofisk fra de tidligste tider at folk begynte å engasjere seg i intelligent refleksjon. I den hinduistiske Katha Upanishad sier Naciketas: “Denne tvilen om at det er en mann som er forlatt - noen sier: Det er han; noen: Han eksisterer ikke. Av dette ville jeg vite. ” Upanishadene - grunnlaget for mest tradisjonell filosofi i India - er overveiende en diskusjon om menneskehetens natur og dens endelige skjebne.
Udødelighet var også et av hovedproblemene i Platons tanker. Med påstanden om at virkeligheten, som sådan, er grunnleggende åndelig, prøvde han å bevise udødelighet, og fastholde at ingenting kunne ødelegge sjelen. Aristoteles tenkte på fornuftet som evig, men forsvarte ikke personlig udødelighet, da han trodde sjelen ikke kunne eksistere i en demontert tilstand. Epikureanene, fra et materialistisk ståsted, mente at det ikke er noen bevissthet etter døden, og det er derfor ikke å frykte. Stoikerne mente at det er det rasjonelle universet som helhet som vedvarer. Enkeltmennesker, som den romerske keiseren Marcus Aurelius skrev, har ganske enkelt sine tildelte perioder i eksistensdramaet. Den romerske oratoren Cicero godtok imidlertid endelig personlig udødelighet. St. Augustinus av Hippo, etter neoplatonisme, betraktet menneskers sjeler som i det vesentlige evige.
Den islamske filosofen Avicenna erklærte sjelen udødelig, men hans koreligionist Averroës, som holdt nærmere Aristoteles, godtok evigheten bare av universell fornuft. St. Albertus Magnus forsvarte udødelighet på grunn av at sjelen, i seg selv en sak, er en selvstendig virkelighet. John Scotus Erigena hevdet at personlig udødelighet ikke kan bevises eller motbevises av grunn. Benedict de Spinoza, som tok Gud som den ultimate virkeligheten, opprettholdt sin evighet, men ikke udødeligheten til individuelle personer i ham. Den tyske filosofen Gottfried Wilhelm Leibniz hevdet at virkeligheten er sammensatt av åndelige monader. Mennesker, som endelige monader, ikke er i stand til å oppstå etter sammensetning, er skapt av Gud, som også kunne utslette dem. Men fordi Gud har plantet mennesker i å strebe etter åndelig fullkommenhet, kan det være tro på at han vil sikre deres fortsatte eksistens, og dermed gi dem muligheten til å oppnå det.
Den franske matematikeren og filosofen Blaise Pascal hevdet at troen på kristendommens Gud - og følgelig i sjelens udødelighet - begrunnes på praktisk grunn av at en som tror har alt å vinne hvis han har rett og ingenting å tape hvis han tar feil, mens en som ikke tror har alt å tape hvis han tar feil og ingenting å vinne hvis han har rett. Den tyske opplysningsfilosofen Immanuel Kant mente at udødelighet ikke kan demonstreres av ren fornuft, men må aksepteres som en essensiell betingelse for moral. Hellighet, "den perfekte samsvar av viljen med den moralske loven", krever uendelig fremgang "bare mulig på antagelse av en uendelig varighet av eksistensen og personligheten til det samme rasjonelle vesenet (som kalles sjelens udødelighet)." Betydelig mindre sofistikerte argumenter både før og etter Kant forsøkte å demonstrere virkeligheten til en udødelig sjel ved å hevde at mennesker ikke ville ha noen motivasjon til å oppføre seg moralsk med mindre de trodde på et evig etterliv der det gode belønnes og det onde blir straffet. Et beslektet argument hevdet at å nekte et evig liv etter belønning og straff ville føre til den motstridende konklusjonen at universet er urettferdig.
På slutten av 1800-tallet avtaket udødelighetsbegrepet seg som en filosofisk opptatthet, delvis på grunn av sekulariseringen av filosofien under vitenskapens økende innflytelse.
