Sensur

Sensurens historie

Det bør være lærerikt å vurdere hvordan sensuren har blitt håndtert i den antikke verden, i førmoderne tid og i den moderne verden. Her må man passe på for ikke å anta at det moderne demokratiske regimet, for et selvstyrende folk, er det eneste legitime regimet. Snarere er det forsvarlig å anta at de fleste av de som i andre tider og steder har tenkt på og handlet i slike saker, har vært minst like menneskelige og like fornuftige under deres omstendigheter som moderne demokrater er i stand til å være i deres.

Antikkens Hellas og Roma

Det ble tatt for gitt i de greske samfunnene fra antikken, så vel som i Roma, at borgere ville bli dannet i samsvar med regimets karakter og behov. Dette utelukket ikke fremveksten av sterkinnstilte menn og kvinner, som kan sees i historiene om Homer, om Plutarch, Tacitus og de greske dramatikerne. Men det var for eksempel tydelig at en innbygger i Sparta var mye mer egnet til å være tøff og ureflekterende (og absolutt ukommunikativ) enn en innbygger i Korint (med sin beryktede åpenhet for glede og luksus).

Omfanget av en bystats bekymring ble vist i bestemmelsene den ga for etablering og promotering av religiøs tilbedelse. At ”byens guder” skulle respekteres av enhver innbygger, ble vanligvis tatt for gitt. Å presidere over religiøse observasjoner ble generelt sett på som et privilegium for statsborgerskap: I noen byer var det derfor et kontor der eldre med god anseelse kunne forventes å tjene. Et avslag på å tilpasse seg, i det minste utad, til den anerkjente tilbedelsen av fellesskapet, utsatt for vanskeligheter. Og det kan være vanskeligheter, støttet av lovlige sanksjoner, for de som snakket feil om slike saker. Kraften til religiøse meninger kan sees ikke bare i påtalemyndigheter for avslag på å anerkjenne guder i byen, men kanskje enda mer i den hyppige uviljen til en by (uansett hva det er åpenbare politiske eller militære interesser) til å drive offentlig virksomhet om gangen når den religiøse kalenderen, regi eller andre slike tegn forbød borgerlige aktiviteter. Indikator for respekt for eiendommene var hemmeligholdet som de religiøse mysteriene, som de mange greske og romerske menn ble innledet til, åpenbart ble praktisert - så mye at det ikke ser ut til å være noen opptegnelse fra antikken til nettopp det som utgjorde de forskjellige mysteriene. Respekt for eiendommene kan også sees i den raseri som provoseres i Sparta av et dikt av Archilochus (800-tallet f.Kr.) der han feiret sin livreddende feighet.

Athen, kan det sies, var mye mer liberal enn den typiske greske byen. Dette er ikke for å antyde at herskerne i de andre byene ikke, hver for seg, diskuterte den offentlige virksomheten fritt. Men i Athen inkluderte herskerne mye mer av befolkningen enn i de fleste antikke byer - og ytringsfrihet (for politiske formål) sølt der borte inn i borgeres private liv. Dette kan sees, kanskje best av alt, i den berømte begravelsesadressen gitt av Pericles i 431 f.Kr. Athenere, påpekte han, vurderte ikke offentlig diskusjon bare som noe å stille opp med; snarere mente de at byens beste ikke kunne serveres uten en full drøfting av sakene før forsamlingen. Det kan sees i skuespillene til Aristophanes den typen uhemmet diskusjoner om politikk som athenerne tilsynelatende var vant til, diskusjoner som (i lisensen gitt til komedie) kunne være sofistikert som ikke tillates i hverdagsdiskursen.

Grensene for atenisk åpenhet kan selvfølgelig sees i rettssaken, overbevisningen og henrettelsen av Sokrates i 399 f.Kr. på anklager om at han ødela ungdommen og at han ikke anerkjente gudene som byen gjorde, men erkjente andre nye guddommelighet hans egen. Man kan også se i republikken Platon en beretning om et sensursystem, spesielt kunst, som er omfattende. Ikke bare skal ulike meninger (spesielt misoppfatninger om gudene og om antatte dødens frykt) frarådes, men ulike salutiske meninger skal oppmuntres og beskyttes uten å måtte påvises å være sanne. Mye av det som sies i republikken og andre steder gjenspeiler troen på at de vitale meningene i samfunnet kunne formes av loven og at menn kunne bli straffet for å si ting som krenket offentlig sansbarhet, undergravet felles moral eller undergikk samfunnets institusjoner..

Omstendighetene som begrunner systemet med omfattende "tankekontroll" beskrevet i Platons republikk er åpenbart sjelden å finne. Dermed er Sokrates selv spilt inn i den samme dialogen (og i Platons unnskyldning) som erkjenner at byer med dårlige regimer ikke tillater at deres oppførsel blir stilt spørsmål og rettet. Slike regimer bør sammenlignes med dem i en tid med de gode romerske keisere, perioden fra Nerva (ca. 30–98 år) til Marcus Aurelius (121–180) - de gylne tidene, sa Tacitus, da alle kunne holde og forsvare uansett hvilke meninger han ønsket.

Antikkens Israel og tidlig kristendom

Mye av det som kan sies om det gamle Hellas og Roma, kan brukes, med passende tilpasninger, på det gamle Israel. Historiene om vanskene som Jesus møtte, og lovbruddene han kom for å bli beskyldt for, indikerer hvilke slags begrensninger jødene ble utsatt for med hensyn til religiøse observasjoner og med hensyn til hva som kunne og ikke kunne sies om guddommelige saker. (De således etablerte hemningene ble senere gjenspeilet i måten Moses Maimonides [1135–1204] gikk frem i publikasjonene sine, og ofte stolte på “hint” snarere enn på eksplisitt diskusjon av sensitive temaer.) Den rådende våkenheten, for at ikke noen skal si eller gjøre hva han ikke skal, kan sies å være forutsett av budet: Du skal ikke ta Herren din Gud forgjeves; for Herren vil ikke holde ham skyldløs som tar sitt navn forgjeves ”(2. Mosebok 20: 7). Det kan også sees på den eldgamle oppfatning at det er et navn på Gud som ikke må uttales.

Det skal være tydelig at denne livsstilen - å dirigere både meninger og handlinger og utvide til små daglige rutiner - ikke kunne hjelpe annet enn å forme et folk i århundrer, om ikke i årtusener. Men det skulle også være tydelig at de som var i stand til å kjenne til, og med en plikt til å handle, ble forventet å uttale seg og faktisk fikk lisens til å gjøre dette, men de var forsiktig pliktig til å fortsette ved en anledning. Dermed våget profeten Natan å utfordre kong David selv for det han hadde gjort for å sikre Batseba som sin kone (II Samuel 12: 1–24). Ved en tidligere, kanskje enda mer slående anledning, våget patriarken Abraham å spørre Gud om vilkårene Sodoma og Gomorra kan bli frelst fra ødeleggelse (1. Mosebok 18: 16–33). Gud ga innrømmelser til Abraham, og David smuldret opp før Natans myndighet. Men slik presumhet fra bare dødelige er mulig, og vil sannsynligvis bære frukt, bare i lokalsamfunn som har blitt opplært til å dele og respektere visse moralske prinsipper basert på gjennomtenksomhet.

Den omtenksomhet som Det gamle testamente søker, foreslås av følgende råd fra Moses til Israels folk (5. Mosebok 4: 5–6):

Se, jeg har lært deg vedtekter og forordninger, slik Herren min Gud befalte meg, at du skulle gjøre dem i det landet du kommer inn for å ta det i besittelse. Behold dem og gjør dem; for det vil være din visdom og din forståelse for folkenes øyne, som når de hører alle disse vedtektene, vil si: "Visst er denne store nasjonen et klokt og forståelig folk."

Denne tilnærmingen kan betraktes som et grunnlag for den forsikring som har vært så kritisk for moderne argumenter mot sensur (Johannes 8:32): "Og du vil vite sannheten, og sannheten vil gjøre deg fri." Ytterligere bibelsk autoritet mot sensur kan finnes i slike "fri ytringsdramaer" som beskrevet i Apostlenes gjerninger 4: 13–21.

Det må huskes at å si alt man trodde eller trodde ble sett på av førkristne forfattere som potensielt uforsvarlig eller lisensiøst: sosiale konsekvenser dikterte et behov for tilbakeholdenhet. Kristne forfattere ba imidlertid om nettopp slik ordtak om alt som det uunnværlige vitne om tro: forbigående sosiale hensyn var ikke til å hindre, i den grad de tidligere hadde, utøvelsen av en slik frihet, faktisk en slik plikt, så intimt relatert til sjelens evige velferd. Dermed ser vi en oppmuntring til det private - til en individualitet som til slutt vendte seg mot organisert religion og legitimerte en radikal selvtillit.