Motstand og resultater
Gandhi var ikke mannen som pleide et nag. Ved utbruddet av den sørafrikanske (Boer) krigen i 1899 argumenterte han for at indianerne, som hevdet de fulle rettighetene til statsborgerskap i den britiske kronkolonien Natal, var pliktige til å forsvare den. Han reiste opp et ambulansekorps på 1100 frivillige, hvorav 300 var frie indere og de andre industrilagere. Det var en broket skare: advokater og regnskapsførere, håndverkere og arbeidere. Det var Gandhis oppgave å innpode dem en ånd av tjeneste til dem som de så på som sine undertrykkere. Redaktøren for Pretoria News bød på et innsiktsfullt portrett av Gandhi i kampsonen:
India: Etterkrigstidene
Mohandas (Mahatma) Gandhi, advokat fra Gujarati som hadde kommet tilbake fra å bo i mange år i Sør-Afrika kort tid etter at krigen startet,
Etter en natts arbeid som hadde knust menn med mye større rammer, kom jeg over Gandhi tidlig på morgenen og satt ved veikanten og spiste en reguleringshærkjeks. Hver mann i [General] Bullers styrke var kjedelig og deprimert, og fordømmelse ble hjertelig påkalt for alt. Men Gandhi var stoisk i sin bærende, munter og selvsikker i samtalen og hadde et vennlig øye.
Den britiske seieren i krigen brakte indianerne i Sør-Afrika liten lettelse. Det nye regimet i Sør-Afrika skulle blomstre til et partnerskap, men bare mellom boere og briter. Gandhi så at han, med unntak av noen få kristne misjonærer og ungdommelige idealister, ikke hadde klart å gjøre et synlig inntrykk på sør-afrikaner. I 1906 offentliggjorde Transvaal-regjeringen en særlig ydmykende ordinans for registrering av sin indiske befolkning. Indianerne holdt et masseprotestmøte i Johannesburg i september 1906, og under Gandhis ledelse tok de seg et løfte om å trosse ordinansen hvis det ble lov i tennene til deres opposisjon og å lide alle straffene som følge av deres trass. Således ble satyagraha (“hengivenhet til sannhet”), en ny teknikk for å rette opp urett ved å invitere, snarere enn å påføre, lidelse, for å motstå motstandere uten lønn og bekjempe dem uten vold.
Kampen i Sør-Afrika varte i mer enn syv år. Det hadde sine oppturer og nedturer, men under Gandhis ledelse holdt det lille indiske mindretallet opp motstanden mot tunge odds. Hundrevis av indianere valgte å ofre sitt levebrød og sin frihet i stedet for å underkaste seg lover som er motstridende for deres samvittighet og selvrespekt. I den siste fasen av bevegelsen i 1913 gikk hundrevis av indere, inkludert kvinner, i fengsel, og tusenvis av indiske arbeidere som hadde truffet arbeid i gruvene, modet, fengslet, flogging og til og med skyting. Det var en forferdelig prøvelse for indianerne, men det var også den verst tenkelige reklamen for den sørafrikanske regjeringen, som under press fra regjeringene i Storbritannia og India godtok et kompromiss forhandlet av Gandhi på den ene siden og den sørafrikanske statsmannen General Jan Christian Smuts på den andre.
"Helgenen har forlatt breddene våre," skrev Smuts til en venn på Gandhis avreise fra Sør-Afrika til India i juli 1914, "Jeg håper på evig tid." Et kvart århundre senere skrev han at det hadde vært hans "skjebne å være motstanderen til en mann som jeg også den gang hadde den største respekt for." En gang, under de ikke sjeldne oppholdene i fengselet, hadde Gandhi forberedt et par sandaler for Smuts, som husket at det ikke var noe hat og personlig dårlig følelse mellom dem, og da kampen var over "var det atmosfæren der en en anstendig fred kunne avsluttes. ”
Som senere begivenheter skulle vises, ga Gandhis arbeid ikke en varig løsning for det indiske problemet i Sør-Afrika. Det han gjorde mot Sør-Afrika var faktisk mindre viktig enn det Sør-Afrika gjorde med ham. Den hadde ikke behandlet ham vennlig, men ved å trekke ham inn i virvelen av dets raseproblem, hadde det gitt ham den ideelle omgivelsen der hans særegne talenter kunne utfolde seg.
Den religiøse søken
Gandhis religiøse søken dateres tilbake til hans barndom, hans mors innflytelse og hans hjemlige liv i Porbandar og Rajkot, men det fikk en stor drivkraft etter hans ankomst til Sør-Afrika. Hans Quaker-venner i Pretoria klarte ikke å konvertere ham til kristendommen, men de fremskyndet appetitten hans for religiøse studier. Han ble fascinert av skriftene til Leo Tolstoy om kristendommen, leste Quʾrān i oversettelse og gikk inn i hinduistiske skrifter og filosofi. Studien av komparativ religion, samtaler med lærde og hans egen lesing av teologiske verk brakte ham til den konklusjon at alle religioner var sanne, og at hver eneste av dem var ufullkomne fordi de ble “tolket med dårlige intelligenser, noen ganger med fattige hjerter, og oftere feiltolket. ”
Shrimad Rajchandra, en strålende ung Jain-filosof som ble Gandhis åndelige mentor, overbeviste ham om "subtiliteten og dyptheten" i hinduismen, religionen til hans fødsel. Og det var Bhagavadgita, som Gandhi først hadde lest i London, som ble hans ”åndelige ordbok” og utøvde sannsynligvis den største enkeltinnflytelsen på livet hans. To sanskritord i Gita fascinerte ham spesielt. Den ene var aparigraha (“nonpossession”), noe som innebærer at folk må klype de materielle godene som kremmer åndens liv og for å riste av seg obligasjoner med penger og eiendommer. Den andre var samabhava ("likhet"), som gir folk til å forbli upåvirket av smerte eller glede, seier eller nederlag, og å jobbe uten håp om suksess eller frykt for å mislykkes.
Dette var ikke bare råd om perfeksjon. I den sivile saken som hadde ført ham til Sør-Afrika i 1893, hadde han overtalt antagonistene til å avgjøre deres forskjeller utenfor retten. Den virkelige funksjonen til en advokat virket for ham “å forene partene som er oppløst under”. Han betraktet snart sine klienter ikke som kjøpere av sine tjenester, men som venner; de konsulterte ham ikke bare om juridiske spørsmål, men om saker som den beste måten å avvenne en baby eller balansere familiebudsjettet. Da en tilknyttet protesterte mot at klienter kom til og med på søndager, svarte Gandhi: "En mann i nød kan ikke ha søndagsrus."
Gandhis lovlige inntjening nådde et topptall på 5 000 pund i året, men han hadde liten interesse for penger, og sparepengene hans ble ofte senket i hans offentlige virksomhet. I Durban og senere i Johannesburg holdt han et åpent bord; huset hans var et virtuelt hostel for yngre kolleger og politiske kolleger. Dette var noe av en prøvelse for hans kone, uten hvis ekstraordinære tålmodighet, utholdenhet og selvutslettelse Gandhi knapt kunne ha viet seg til offentlige formål. Da han slo gjennom de konvensjonelle båndene til familie og eiendom, hadde livet en tendens til å skygge til et samfunnsliv.
Gandhi følte en uimotståelig attraksjon i et liv med enkelhet, håndarbeid og innstramninger. I 1904 - etter å ha lest John Ruskins Unto This Last, en kritikk av kapitalismen - satte han opp en gård i Phoenix i nærheten av Durban hvor han og vennene hans kunne leve ved svetten i brynet. Seks år senere vokste en annen koloni opp under Gandhis fosterhjem nær Johannesburg; den ble kalt Tolstoy Farm for den russiske forfatteren og moralisten, som Gandhi beundret og korresponderte med. Disse to bosetningene var forløperne til de mer berømte ashrams (religiøse retreats) i India, på Sabarmati nær Ahmedabad (Ahmadabad) og på Sevagram nær Wardha.
Sør-Afrika hadde ikke bare fått Gandhi til å utvikle en ny teknikk for politisk handling, men også forvandlet ham til en leder av menn ved å frigjøre ham fra obligasjoner som gjør feiginger for de fleste menn. "Personer med makten", skrev den britiske klassiske lærde Gilbert Murray profetisk om Gandhi i Hibbert Journal i 1918,
skal være veldig forsiktige med hvordan de takler en mann som ikke bryr seg om noe for sensuell nytelse, ingenting for rikdom, ingenting for trøst eller ros eller forfremmelse, men bare er bestemt på å gjøre det han mener er riktig. Han er en farlig og ubehagelig fiende, fordi kroppen hans som du alltid kan erobre gir deg så lite kjøp på sjelen hans.
