Jesus i billedkunsten
Maleri og skulptur
iconoclasm
Gitt det dominerende stedet Jesusfiguren har hatt i vestlig kunst, er det kanskje overraskende at den billedlige skildringen av Jesus var et spørsmål om betydelig debatt i den kristne kirke i løpet av de første århundrene. Mens teologer fra 2. århundre som St. Irenaeus, biskop av Lyon og Clement av Alexandria avviste forestillingen om at det guddommelige kunne fanges i billedlige fremstillinger, observerte pave Gregor I på 600-tallet at bilder var Bibelen til det analfabeter. Teologisk var spørsmålet hvordan man kunne representere fylden i Jesu guddommelige og menneskelige natur i enhver kunstnerisk fremstilling av ham. Å skildre Jesu menneskelige natur risikerte å støtte den nestorianske kjetteren, som mente at Jesu guddommelige og menneskelige natur var atskilt. På samme måte risikerte det å skildre Jesu guddommelige natur å støtte den kjetterske læren om monofysittisme, som understreket Jesu guddommelighet på den tilsynelatende bekostning av hans menneskelighet. Sammen med disse bekymringene var det en sterk tendens i tidlig kristendom til å se enhver representasjon av det guddommelige som avgudsdyrkelse eller hedendom, og motstandere av bruk av bilder bemerket det bibelske forbudet mot dem. En annen sak var muligheten for at bilder av Jesus ville oppmuntre til visse overgrep, for eksempel blanding av maling fra slike bilder med brød og vin fra eukaristien for å lage magiske potions.
Den første bispelsesynoden som ga sterk støtte til billedlige framstillinger av Jesus var Quinisext Council (692), som hevdet at slike fremstillinger var åndelig nyttige for de troende, og erklærte at "fremover Kristus vår Gud må være representert i sin menneskelige form." Keiseren Justinian II hadde raskt et portrett av Jesus plassert på keiserlige gullmynter, selv om hans etterfølgere gjenopprettet den tradisjonelle keiserens portrett. Keiserne Leo III den isauriske fra 8. århundre og Konstantin V gikk lenger ved å innvie en politikk med ikonoklasme, og trodde at det var upassende å forsøke å fremstille det guddommelige. Den intense uenigheten mellom de som tok til orde for dem og de som avviste billedlige bilder, kjent som Iconoclastic Controversy, ble midlertidig løst i 787 da det syvende økumeniske rådet for kirken, det andre rådet i Nicaea, bekreftet legitimiteten til bilder (et tilleggsråd i 843 ga permanent oppløsning etter en andre bølge av keiserlig ikonoklasme). Således, etter 787, begge deler av kristendommen omfavnet den teologiske legitimiteten til portretter av Jesus, og det som fulgte var den kunstneriske utfoldelsen av denne bekreftelsen.
