Teodicy, (fra greske teos, “gud”; dikē, “rettferdighet”), forklaring på hvorfor en helt god, allmektig og allvitende Gud tillater ondskap. Begrepet betyr bokstavelig talt “rettferdiggjøre Gud.” Selv om det er blitt foreslått mange former for teodikere, har noen kristne tenkere avvist som uhyggelig ethvert forsøk på å forstå Guds hensikter eller å dømme Guds handlinger etter menneskelige standarder. Andre, som skiller mellom et teodik og et mer begrenset "forsvar", har forsøkt å vise bare at eksistensen av noe ondt i verden er logisk forenlig med Guds allmakt og perfekte godhet. Teodikker og forsvar er to former for respons på det som er kjent i teologi og filosofi som ondskapens problem.
Typer teodicy
I følge den engelske filosofen og teologen John Hick tilbyr kristen teologi to hovedtilnærminger til teodiksen, den ene stammer fra arbeidet til St. Augustine (354–430), den andre fra den i St. Irenaeus (ca. 120/140 – c.. 200/203). Augustines tilnærming har vært mye mer innflytelsesrik, men Hick finner ideene til Irenaeus mer i harmoni med moderne tanke og sannsynligvis vise seg å være mer fruktbare.
Den augustinske tradisjonen understreker viktigheten av fallet (Adam og Evas synd og bortvisning fra Edens hage, enten de forstås som en historisk hendelse eller som en mytisk fremstilling av den menneskelige tilstanden) og ser alt ondt som en konsekvens av dette, enten ondskapen i spørsmålet er moralsk (dvs. menneskelige urettmessige handlinger og deres resultater) eller naturlige (f.eks. sykdommer og naturkatastrofer). I denne modellen er naturlig ondskap enten en straff for synd eller et resultat av forstyrrelse av tingenes orden gjennom handlinger av moralsk ondskap. En forstyrrelse i jordens økologi, for eksempel, kan forårsakes av menneskelig grådighet og utnyttelse av naturressurser.
Det iranske synet derimot ser på fremtiden og antar et evolusjonsperspektiv. Adams synd blir hovedsakelig sett på som en bortfall på grunn av svakhet og umodenhet. Høsten forstås ikke som en katastrofe for menneskeslekten, men som noe som mennesker kan lære av. I denne beretningen blir verden sett på som en blanding av godt og ondt, et miljø med vekst og utvikling der mennesker kan modnes mot perfeksjonen de ble skapt av Gud.
Det er mange andre filosofiske tilnærminger til teodicy. Det er for eksempel synet om at ondskap ikke er en faktisk eksisterende virkelighet, men snarere fraværet av noe godt, som syn, helse, kjærlighet eller moralsk dyd. Dette synet er funnet i verkene fra Augustine og St. Thomas Aquinas, den Dominikanske teologen fra 1200-tallet, og i Theodicy (1710), av den tyske filosofen og matematikeren Gottfried Wilhelm Leibniz. I følge Leibniz er det tre former for ondskap i verden: moralsk, fysisk og metafysisk. Ved å bruke Augustines analogi av et bilde med mørke flekker (det som slår en som stygg i seg selv kan likevel gi skjønnhet for helheten), hevder Leibniz at det er best å ha en verden med rik variasjon og "plenitude". I dette synet valgte Gud hvilken verden å skape fra et uendelig antall mulige verdener som var til stede som ideer i hans sinn. Siden han vil det som er best, har verden han skapte størst mulig antall kompatible perfeksjoner; i Leibniz uttrykk, er det den "beste av alle mulige verdener." Denne visningen ble berømt satirisert i Candide (1758), av den franske opplysningsforfatteren Voltaire.
Vanlige strategier
Både den augustinske og den iranske tilnærmingen appellerer til fri vilje: forekomsten av moralsk ondskap (og, for Augustin, naturlig ondskap) er det uunngåelige resultatet av menneskelig frihet. Disse synspunktene er basert på den antagelsen at fordi fri vilje er god, både i seg selv og fordi den gjør det mulig for enkeltpersoner å ta ansvar for sine egne handlinger, tillater Gud synd (moralsk ondskap) som pris på frihet. Selv om Augustinus understreket naturens "fallness", betalte både han og Irenaeus hyllen til dens skjønnhet, forviklinger og egnethet som et miljø for menneskers liv. På bakgrunn av denne forståelsen har den engelske teologen Richard Swinburne hevdet at regelmessighetene i naturhendelser (som kan skade mennesker og være til fordel for dem) er en nødvendig betingelse for både et individs morale vekst og hans intellektuelle utvikling. Selv om branner og flom er farlige og ødeleggende, gir de mennesker muligheter til å utøve dyder som tapperhet og selvoppofrelse og å ta skritt for å gjøre seg tryggere i fremtiden.
Selv om mange mennesker blir hjulpet til å vokse og modnes gjennom lidelse, blir mange også ødelagte eller ødelagt av det. Derfor er en ytterligere vanlig strategi å appellere til et liv etter døden; vanskelighetene i dette livet, enten de er forårsaket av naturlig ondskap eller av moralsk ondskap, er som ingenting sammenlignet med fordelene som kommer, og de er en nødvendig faktor for å forberede en for livet etter moralske trening og modning. Denne tankegangen må imidlertid utgjøre mer enn å si at det vil være belønning i himmelen for lidelse som er utholdt i verden. Som den russiske romanforfatteren Fyodor Dostoyevsky hevder i Brødrene Karamazov (1879–80), må en appell til en formodende kompensasjon i livet etter livet og en "evig harmoni" ikke brukes for å unngå spørsmål om rettferdighet og soning. Den engelske mystikken Julian fra Norwich (født 1342) løste dette problemet ved å merke seg at en del av saligheten og oppfyllelsen av de som blir frelst, vil være at de på den siste dagen vil se den sanne grunnen til at Gud har gjort alle tingene han har og grunnen til alle tingene han har tillatt.
